A obra de Cristo no Calvário: um breve estudo sobre as principais teorias expiatórias

Este é um estudo sobre a natureza e a abrangência da expiação de Cristo. Não se trata de um artigo científico, mas um breve texto-base para uma lição de Escola Bíblica Dominical. Este assunto (a expiação de Cristo) é muito importante para a igreja e é um tema que já discutido desde que a igreja existe. Ao longo dos dois milênios de cristandade, muitas teorias foram discutidas. Algumas delas com certa coerência e outras perigosas. Algumas ortodoxas e outras completamente heterodoxas.

Por isso, este breve estudo tem importância dupla: em primeiro lugar alinha as posições que foram consideradas corretas e em segundo momento, alerta sobre outras posições que são espúrias. Deste modo, este estudo mostrará a natureza da expiação apresentando as principais teorias que discutiram sobre essa doutrina e se elas possuem alguma coerência com as Escrituras ou não.

1. Teoria do resgate pago a satanás

Esta é uma das mais antigas teorias sobre a expiação de Cristo. Provavelmente seu “inventor” tenha sido Orígenes. De acordo com essa teoria, o anjo caído tinha autoridade (legalidade) para governar e oprimir a humanidade em função do pecado de Adão e da solidariedade da raça. Deste modo, foi necessário que Jesus Cristo viesse ao mundo para que pagasse pelo pecado da humanidade, pois isso dava legalidade ao diabo e a seus anjos. Por meio do sacrifício de Cristo, ele teria pago essa dívida a satanás.

Obviamente que essa teoria não tem respaldo bíblico, visto que Cristo disse a Deus que estava pago: “Então Jesus, depois de ter tomado o vinagre, disse: está consumado. E, inclinando a cabeça, entregou o espírito” (Jo 19.30). A expressão “está consumado” nesse versículo é tetelestai em grego, cujo significado também pode ser “está pago”. De acordo com a parábola que conhecemos como a do “credor incompassivo” (Mt 18.21-35), bem como a oração do “Pai nosso” (Mt 6.9-14)  nossas dívidas são devidas a Deus e não ao diabo.

Além disso, o Apóstolo Paulo disse que “havendo riscado o escrito de dívida que havia contra nós nas suas ordenanças, o qual nos era contrário, [Jesus] removeu-o do meio de nós, cravando-o na cruz; e, tendo despojado os principados e potestades, os exibiu publicamente e deles triunfou na mesma cruz” (Cl 2.14,15). Não faz sentido alguém “despojar”, “exibir” e “triunfar” pagando uma dívida. Pagar a dívida a satanás colocaria Jesus numa posição inferior ao diabo.

2. Teoria Mística

Esta teoria teve com principal defensor, um dos principais teólogos liberais, o alemão Friedereich Schleiermacher. De acordo com essa ideia, Jesus teria encarnado como um ser humano completo em todos os sentidos, inclusive no que diz respeito à predisposição imoral para o pecado, ou seja, o que chamamos de “pecado original”. De acordo com a teoria mística, Jesus venceu as tentações porque foi ajudado pelo Espírito Santo e extirpou a depravação humana na cruz, quando reuniu esta natureza humana a Deus. Em suma, a natureza divina penetrou a natureza humana na cruz, elevando-a ao status divina. O ser humano, portanto, pode ser influenciado de maneira mística pelo conhecimento desta obra de Jesus e se tornar alguém melhor.

Essa teoria está errada por pelo menos 3 razões: primeiro porque considera Jesus como nascido debaixo do efeito do pecado de Adão e possuidor do pecado original (Mt 1.20; Lc 1.35; Mc 2.5,6; Hb 4.15); segundo porque acaba distorcendo a perfeição da união hipostática; terceiro porque considera a mudança no ser humano por meio de uma influência cognitiva, ao invés de uma ação regeneradora do Espírito Santo.

3. Teoria do Exemplo

Foi uma teoria defendida pela grande maioria dos teólogos liberais, mas teve sua origem na época dos socinianos (seguidores do Fausto Socino, um polonês falecido em 1604, o qual acreditava que Jesus era apenas um homem comum, sem qualquer divindade). Atualmente, alguns expoentes de movimentos teológicos sociais (Teologia da Libertação e Teologia da Missão Integral) também seguem alguma ideia modificada dessa teoria.

Uma vez que Jesus era apenas um homem comum, sua morte não teve nenhum impacto sobre a salvação eterna e nem mesmo sobre o pecado. Sua morte é apenas simbólica e inspira as pessoas por seu exemplo de obediência e de desejo de ver uma sociedade melhor. Nesta teoria, o mais importante é a ética, meio pelo qual a sociedade (que não tem nenhuma inclinação ao pecado) pode ser melhor.

Paulo alertou aos colossenses para que eles tivessem cuidado: “...que ninguém vos faça presa sua, por meio de filosofias e vãs sutilezas, segundo a tradição dos homens, segundo os rudimentos do mundo, e não segundo Cristo; porque nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade” (Cl 2.8,9). O mais importante nesta frase, entretanto, é que Jesus é afirmado como Deus, algo negado pelos socinianos e pelos liberais.

Além disso, Jesus não foi mero ativista social. Ele veio para redimir o ser humano do maior mal que o afligiu, a saber, o pecado: “Deus enviou o seu Filho ao mundo, não para que julgasse o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por ele” (Jo 3.17). Esta teoria subtrai de Jesus sua divindade e faz releituras perigosas de outras doutrinas essenciais do cristianismo, como o pecado e a salvação.

4. Teoria adventista

Os adventistas do sétimo dia defendem a ideia de que no dia 22 de Outubro de 1844 Jesus teria entrado num santuário celeste para terminar o trabalho de expiação iniciado no Calvário. Tudo começou quando Guilherme Miller, um pregador Batista, começou a pregar sobre a vinda de Jesus datando-a para a data supracitada, calculando-a com base nas 2300 tardes e manhãs de Daniel (Dn 8.14). O não cumprimento desse cálculo culminou, no ano seguinte (1845), na expulsão de Miller e de seus seguidores, bem como na organização de um grupo que reunia os Crentes do Segundo Advento.

Ellen G. White alegou ter tido uma visão em 1845 de Jesus entrando num santuário (o santíssimo lugar). De acordo com ela (Spiritual gifts, p. 162), Jesus entrou nesse lugar “em 1844, para fazer uma  expiação  final  para  todos que pudessem ser beneficiados por Sua mediação, e para purificar o santuário.” Ela, portanto, interpretou que a data agendada por Miller se cumpriu com Jesus voltando de maneira invisível e entrando no santuário para completar a obra vicária e deu o nome de “juízo investigativo” a esta doutrina.

Obviamente que tal ensino não é menos pior do que a teoria do exemplo e constitui numa heresia grotesca, pois posiciona o sacrifício de Cristo como algo incompleto. Além disso, tal pensamento é baseado numa “revelação” extra-bíblica obtida por meio de uma experiência pessoal, cujas ideias contradizem aquilo que as Escrituras revelam sobre a natureza da expiação de Cristo.

O autor da epístola aos hebreus declarou que Jesus, “havendo ele mesmo feito a purificação dos pecados, assentou-se à direita da Majestade nas alturas” (Hb 1.3). Ele ainda declara que “por seu próprio sangue, [Jesus] entrou uma vez por todas no santo lugar, havendo obtido uma eterna redenção” (Hb 9.12). Sem contar que, o evangelista conta sobre algumas aparições do Jesus ressurreto, o qual “depois de lhes ter falado, foi recebido no céu, e assentou-se à direita de Deus” (Mc 16.19).

O autor da carta aos hebreus também contrastou os múltiplos sacrifícios oferecidos pelos sacerdotes com o único e suficiente sacrifício de Jesus. De acordo o autor, sua próxima aparição não é para entrar num santuário, mas para se revelar aos crentes que aguardam sua vinda:

“Pois Cristo não entrou num santuário feito por mãos, figura do verdadeiro, mas no próprio céu, para agora comparecer por nós perante a face de Deus; nem também para se oferecer muitas vezes, como o sumo sacerdote de ano em ano entra no santo lugar com sangue alheio; doutra forma, necessário lhe fora padecer muitas vezes desde a fundação do mundo; mas agora, na consumação dos séculos, uma vez por todas se manifestou, para aniquilar o pecado pelo sacrifício de si mesmo. E, como aos homens está ordenado morrerem uma só vez, vindo depois o juízo, assim também Cristo, oferecendo-se uma só vez para levar os pecados de muitos, aparecerá segunda vez, sem pecado, aos que o esperam para salvação” (Hb 9.24-28)

5. Teoria da identificação

Essa não é uma nomenclatura utilizada ainda nas teologias sistemáticas, mas uma proposta minha num artigo intitulado “Cristo morreu espiritualmente?” Trata-se da visão popular entre a maioria dos neopentecostais. Nesta perspectiva, Jesus não teria, semelhantemente à visão dos adventistas, concluído sua obra vicária no calvário. A diferença da visão neopentecostal para a adventista, entretanto, está no tempo. Enquanto para estes Jesus só completou Sua obra em 1844, para aqueles, Jesus completou quando foi ao inferno, sendo castigado pelos pecados da humanidade e se identificando com os seres humanos nesse castigo.

Nessa teoria, Jesus teria descido ao inferno num status de morto espiritualmente para se identificar com o ser humano e sofrer as punições do pecado. Jesus ainda teria tomado algum molho de chaves das mãos do diabo e pregado aos espíritos em prisão uma mensagem salvífica, pois alguns neopentecostais advogam a ideia da “perseverança divina”, isto é, de que Jesus teria deixado uma mensagem para as pessoas que nunca ouviram o Evangelho tivessem uma chance de salvação.

No que diz respeito completude e suficiência do sacrifício de Cristo no calvário, podemos citar sua frase de João 19.30: “Está consumado”. Como já adiantamos na teoria do resgate pago a satanás, a expressão “está consumado” pode significar “está pago”. O tempo verbal dessa passagem (tempo perfeito e modo indicativo) mostra que sua obra está realizada, mas que seus efeitos falam até hoje. A título de comparação podemos citar as expressões de Jesus em Mateus 4.4,6,7: “Está escrito”, que em grego é gegraphtai. A Palavra de Deus como Escritura não continua a ser escrita, já foi terminada, mas seus efeitos continuam até hoje.

Além disso, vale comentar que não existe nenhum versículo bíblico contando que Jesus tomou alguma chave das mãos do diabo. Pelo contrário, há um versículo que afirma sua soberania e supremacia como alguém que possui as chaves: “Não temas; eu sou o primeiro e o último, e o que vivo; fui morto, mas eis aqui estou vivo pelos séculos dos séculos; e tenho as chaves da morte e do hades” (Ap 1.17,18).

Finalmente, segunda chance após a morte é incompatível com o ensino bíblico, pois “aos homens está ordenado morrerem uma só vez, vindo depois o juízo” (Hb 9.27). Deste modo, a ideia de “perseverança divina” é completamente equivocada e ilude as pessoas com uma expectativa irreal.

6. Teoria Governamental

Esta teoria foi defendida pela primeira vez por um jurista holandês chamado Hugo Grotius (1583-1645) e posteriormente por vários remonstrantes e metodistas. Ela acerta quando declara que a Lei de Deus exige justiça, pois no Governo de Deus, foi estabelecido que “a alma que pecar, essa morrerá” (Ez 18.20). O descumprimento da justiça de Deus exige que Ele execute Sua justiça sobre os injustos.

Como Deus poderia ser clemente para com os pecadores uma vez que impôs que o salário do pecado é a morte (Rm 6.23)? Foi para isso que Jesus se manifestou, para cumprir a Lei e cumprir a justiça exigida por Deus. O erro, entretanto, dessa teoria é que Cristo não morreu no lugar dos pecadores, mas em favor dos pecadores, pois Sua morte é o exemplo máximo e mais profundo da justiça de Deus sendo aplicada em Jesus.

O erro, portanto, reside no fato de que Jesus não é o substituto dos seres humanos, mas o exemplo de justiça cumprida e de justiça aplicada. O problema disso é minimizar os pecados dos seres humanos e de colocar o exemplo de Jesus como algo um tipo de influência moral. Embora o exemplo de Cristo nos motive a viver em santidade, Seu sacrifício substituiu nossa incapacidade de perfeccionismo moral: “Miserável homem que eu sou! quem me livrará do corpo desta morte? Graças a Deus, por Jesus Cristo nosso Senhor!” (Rm 7.24,25).

7. Teoria da Substituição Penal

Esta é a posição dos reformadores. A teoria governamental é semelhante no que diz respeito à exigência da justiça de Deus, mas difere no modo como Jesus morreu. Na governamental, Cristo morreu em favor dos seres humanos e na substituição penal, Ele morreu não apenas em favor, mas no lugar dos pecadores. Substituição penal, como o próprio nome sugere, significa dizer que Jesus substituiu os pecadores na pena que lhes é devida.

Alguns textos que mostram essa realidade são: “​Aquele que não conheceu pecado, ele o fez pecado por nós; para que, nele, fôssemos feitos justiça de Deus” (2 Co 5.21). “..o Filho do Homem, que não veio para ser servido, mas para servir e dar a sua vida em resgate por muitos” (Mt 20.28). “Mas Deus dá prova do seu amor para conosco, em que, quando éramos ainda pecadores, Cristo morreu por nós. Logo muito mais, sendo agora justificados pelo seu sangue, seremos por ele salvos da ira” (Rm 5.8,9)

Considerações finais

Como pôde ser visto, durante a história da Igreja, surgiram muitas ideias a respeito do ato sacrificial de Jesus Cristo. Alguns entenderam que sua morte era apenas um exemplo de alguém que lutava por um ideal, um martírio consequente de uma ideologia. Outros que Jesus teria pago a dívida humana ao adversário de Deus, satanás. Outros que a morte de Jesus seria parte do pagamento a Deus, com alguns entendendo que Jesus pagou o restante no inferno e outros que Ele terminou de pagar num juízo investigativo.

Embora tenhamos visto que existe uma grande quantidade de teorias erradas e de caráter heterodoxo, outros ensinaram acertadamente que Cristo substituiu o ser humano no Calvário de maneira suficiente, pagando pelos pecados a Deus. Além das Escrituras apontarem para a substituição penal na natureza da expiação, existe outra discussão sobre esse importante obra de Cristo: sua abrangência. De modo geral, os calvinistas creem que a abrangência da expiação se deu apenas por aqueles que foram eleitos na eternidade passada. Em contrapartida, os arminianos creem que Cristo morreu por toda a raça humana. Porém, isso é assunto para outra aula.

O Teísmo Aberto: origens e principais doutrinas

O Teísmo Aberto: origens e principais doutrinas[1]

 

O Teísmo aberto é um pensamento teológico contemporâneo, oriundo da metade do século XX, que entende a idéia de transcendência, imanência e imutabilidade divinas de um modo não convencional à tradição cristã. Trata-se de um sistema teológico cujo conceito de Deus não deve contradizer o pensamento científico. É como se a divindade e seus atributos fossem moldados para caber na caixa científica. Olson e Grenz explicam que o Teísmo Aberto, também chamado de Teologia do Processo, é um caminho que busca equilibrar a transcendência e a imanência divina ao abandonar o conceito de transcendência estática e assumir um novo conceito de transcendência evolucionária similar ao pensamento hegeliano, em que o estado anterior não é abandonado, mas preenchido por um estado subseqüente.[2]

Deus poderia mudar, ou mais propriamente, evoluir de acordo que se relaciona com suas criaturas. Sawyer, por exemplo, define o Teísmo Aberto como “uma teologia filosófica segundo a qual a realidade é um processo que envolve desenvolvimento, não um universo estático de objetos.”[3] Neste sistema, Deus, que é um ser pessoal e que estabelece relacionamentos pessoais, acaba por ser afetado por tais relacionamentos, culminando na possibilidade de mutabilidade. Daí a idéia original de “Teologia do Processo,” pois Deus também está em processo de mutação e crescimento, embora num nível diferente de suas criaturas.

O Teísmo Aberto nasceu com o nome de Teologia do Processo. Duas pessoas foram fundamentais para que esse “novo” entendimento ontológico fosse elaborado. São eles: Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) e Alfred North Whitehead (1861-1947), com sua obra Process and Reality (Processo e Realidade). Chardin entrou para a ordem dos jesuítas aos 18 anos de idade e foi ordenado em 1911. Nesta época ele já havia se graduado em teologia e paleontologia e em função de atuar nesta área obteve contato com muitos arqueólogos, o que despertou nele o interesse pelo evolucionismo, área que ele dedicou boa parte de sua vida.

A visão de Chardin era uma síntese de sua fé pessoal e da ciência evolucionária. King explica que ele tinha uma visão mística do mundo, da humanidade e de Deus, que era descrita por ele mesmo como uma nova maneira de enxergar as coisas e que foi adquirida e formada através de experiência pessoais, grandes feitos intelectuais e profundidade de novas compreensões fundamentadas nas compreensões combinadas entre religião e ciência, expressas através de profunda sabedoria e amor.[4]

Chardin acreditava que a ciência e o cristianismo eram duas faces de uma mesma moeda. Visto que ele fora proibido de lecionar no Institute Catholique em Paris, Chardin passou a atuar mais diretamente nas pesquisas geológicas e paleontológicas e chegou a participar da descoberta dos restos mortais pré-históricos do Homem de Pequim, na China. Adepto, portanto, de uma teoria que contradiz o criacionismo bíblico, Chardin entendia que o evolucionismo ensina para a humanidade uma visão processual de futuro, que consistia numa “megassíntese,” isto é, na união de todos os povos, um tipo de “aldeia global.” Em sua obra The Phenomenon of Man,Chardin apresentou duas possibilidades escatológicas: a primeira era otimista, prevendo que haveria uma redução do mal na terra e a segunda pessimista, de que o mal continuaria a crescer junto com o bem, mas que o final seria inevitavelmente catastrófico.[5]

Essa visão evolucionista também foi empregada em sua teologia. Para Chardin, o que entendemos tradicionalmente como imagem de Deus precisava de uma redefinição urgente e acreditava que as pessoas ainda não haviam encontrado verdadeiramente ao Deus que adoravam por conta dessa definição deficiente. A verdadeira religião, para ele, não poderia ser desenvolvida num isolamento cultural e sim mediante as experiências conjuntas de diferentes tradições religiosas. Para se ter dimensão de como o evolucionismo influenciou completamente sua visão teológica, King nos conta que ele registrou em seu diário no ano de 1950 que “Deus não está morto – Mas, ele muda” e que escreveu numa carta endereçada a um amigo sobre a “transformação (...) do ‘Deus do Evangelho’ no ‘Deus da evolução’ – uma transformação sem deformação.”[6] Essas frases, sem dúvida, refletem a essencialidade da Teologia do Processo.

Apesar dessas visões chardinianas (que tiveram maiores influências no acamicismo católico), o principal expoente do moderno Teísmo Aberto professado por alguns “protestantes” e “evangelicais” foi Alfred Whitehead, que atuou como matemático até o ano de 1924, quando recebeu um convite para lecionar filosofia na universidade de Harvard. Nessa nova missão, Whitehead se propôs em restabelecer a importância da metafísica (ele cria que toda ciência afirma tacitamente algum nível de metafísica) num contexto em que o enfoque era mais científico e antimetafísico.[7]

Na metafísica de Whitehead, a realidade é construída a partir de quatro conceitos absolutos, a saber: 1) A ocasião real; 2) Objetos eternos; 3) Deus; e 4) A criatividade. A ocasião real é algo de natureza efêmera e que passa por mutabilidade e é absorvida pelos pontos seguintes. Os objetos eternos são padrões e qualidades, tais como cores, emoções, prazeres, dores, etc. Deus é uma entidade em meio a inúmeras outras entidades. É alguém que a despeito de antes de toda a criação, é “junto com toda a criação.”[8] Ele (Deus) retém todas as inovações realizadas à medida que o futuro se torna presente e desaparece com o passado. Finalmente, a criatividade, para Whitehead, não é outra coisa existente e sim o princípio de unidade que está por detrás da variedade de entidades reais, bem como a fonte de individualidade dessas entidades que participam do “progresso criativo.”[9]

De qualquer modo, Whitehead tinha uma concepção de Deus completamente fora daquilo que as Escrituras revelam. Ele não é onipotente e tampouco onisciente. No caso da onipotência, Whitehead cria que sua soberania não passava de uma colocação antiquada da igreja, que conferiu atributos à divindade que deveriam ser atribuídos a César, o déspota. Já no que se refere à onisciência, ele negava completamente o sentido clássico de se conhecer o futuro. Se no molinismo Deus conhece todas as possibilidades, mas ao mesmo tempo conhece qual deles será a realidade, para Whitehead, Deus conhece o futuro apenas como uma possibilidade, nunca como uma realidade.[10]

Lewis Ford, um expoente do Teísmo Aberto, explicou que a visão whiteheadiana é ralacional (que inclusive é outro nome para o Teísmo Aberto, Teologia Relacional): “Assim como o mundo deve confiar que Deus determinará o objetivo de seus esforços, do mesmo modo também Deus deve confiar no mundo para alcançar esse objetivo.”[11] Como se pode ver, a divindade ensinada na metafísica de Whitehead está mais para algo semi-divino, assemelhando-se mais a um ser angélico do que ao Deus Todo-Poderoso. Sawyer corrobora com esse ponto e explica que “Whitehead concebia um Deus limitado, que se desenvolvia gradualmente. Sua filosofia enfatizava a natureza atomística “dipolar” da realidade e de Deus, havendo um aspecto primordial (externo) e um aspecto subseqüente (sujeito a mudança e ao desenvolvimento).”[12]

Todavia, quem conduziu o pensamento Whiteheadiano para o campo da teologia, foi o pesquisador Charles Hartshorne (1897-2000). Ele começou a lecionar na Universidade de Chicago no ano de 1928 e trabalhou com afinco com o sistema metafísico de Whitehead, dando, entretanto, atenção especial às implicações teológicas. Essas idéias aplicadas à teologia ganharam a simpatia de outros estudantes e acadêmicos da Universidade de Chicago, dentre os quais podemos destacar Henry Nelson Wieman, Bernard Loomer, Daniel Day Williams, Bernard Meland e John B. Cobb Jr. Este último foi o terceiro maior propagador da teologia do processo, sucedendo seu professor Hartshorne. Ele publicou a obra A Christian Natural Theology Based on the Thought of Alfred North Whitehead (Uma Teologia Natural Cristã Baseada no Pensamento de Alfred North Whitehead) e fundou um periódico para divulgação dos pensamentos da teologia do processo, o Process Studies e o Center for Process Studies localizado em Claremont.[13]

As idéias expostas aqui podem ser vistas em teístas abertos contemporâneos. Rice, por exemplo, explica a visão relacional de Deus da seguinte forma: “o amor é a qualidade mais importante que atribuímos a Deus; e o amor é muito mais do que cuidado e compromisso; ele envolve ser sensível, bem como responsável. (...) o relacionamento de Deus com o mundo se dá num sentido dinâmico, ao invés de estático.”[14] Esse entendimento se estende para o conhecimento de Deus, que deixa de ser onisciente, para também ser dinâmico: “o conhecimento de Deus também é dinâmico ao invés de estático. Ao invés de perceber todo o curso existente da história humana em um único momento, Deus vem a conhecer os eventos assim que eles acontecem. Ele aprende algo a partir do que se sucede.”[15]

Oord, que é um adepto do Teísmo Aberto, confessa que “as concepções sobre Deus por parte da Teologia do Processo estão, freqüentemente, em desacordo com as tradições teológicas reformadas do evangelicalismo (especialmente o calvinismo). Particularmente, as noções de onipotência e onisciência divinas e temporalidade que os teístas do processo advogam se opõem àquilo que a tradição reformada denomina como ortodoxo.”[16] Entretanto, as divergências não são apenas em relação à ortodoxia calvinista, e sim em relação à ortodoxia evangélica como um todo. As Escrituras revelam um Deus que sabe todas as coisas e não uma divindade que vai compreendendo paulatinamente as coisas no decorrer do desenvolvimento da história humana. Esse tipo de ensino está mais para blasfêmia!

Esse mesmo erro teontológico pode ser visto nas palavras de Bowman. Ela afirma que “onipotência e onisciência, aquelas perfeições divinas de poder e conhecimento, nunca significaram simples, abrupta ou ingenuamente um poder para fazer qualquer coisa e para saber qualquer coisa. Ao invés disso, eles identificam o poder perfeito como o poder para fazer qualquer coisa logicamente possível de ser feita (não um quadrado redondo). Conhecimento perfeito, da mesma forma, é o conhecimento de tudo o que possa ser conhecido.”[17] Embora ela fale de um conhecimento que possa ser conhecido, logo mais adiante acaba caindo na negação da onisciência divina ao afirmar que “Deus conhece o futuro como algo potencial (...) mas o conhecimento perfeito da potencialidade não é equivalente ao conhecimento de uma atualidade.”[18] Em outras palavras, Deus até sabe todos os futuros possíveis, como acontece com o conhecimento natural do molinismo, mas Ele não sabe qual deles ocorrerá no Teísmo Aberto. Ele sabe conforme acontece e aprende lições com esses acontecimentos. Clarck Pinnock também defende a mesma idéia do conhecimento de Deus exposta aqui na pessoa de Bowman.[19]

Outra curiosidade é a limitação do poder de Deus. Segundo as Escrituras, o Deus Todo-Poderoso é aquele que é capaz de realizar feitos miraculosos que vão além das leis que Ele mesmo estabeleceu. Paulo declarou que Ele “é poderoso para fazer tudo muito mais abundantemente além daquilo que pedimos ou pensamos” (Ef 3.20). Deus é aquele que fez a terra parar ou diminuir a rotação quando Josué orou (Js 10.12,13); é aquele que fez a sombra do sol retroceder depois das orações de Ezequias e Isaías (2 Rs 20.11). Para que isso acontecesse, o planeta precisou retornar alguns graus em seu movimento de translação da órbita solar; É aquele que tem poder sobre a morte e que ressuscitou várias pessoas. Enfim, qualquer um que assuma os relatos das Escrituras Sagradas como relatos verdadeiros, crê que Deus pode realizar milagres além daquilo que logicamente é possível de ser feito.

O Teísmo Aberto, portanto, trata das questões de soberania e providência divinas, bem como da responsabilidade humana, de uma forma desconexa com as Escrituras. Olson até diz que o Teísmo Aberto é “uma opção evangélica legítima e arminiana.”[20] Contudo, depois de analisar cautelosamente todas essas afirmações sobre a não onisciência e onipotência divinas, não consigo pensar como Olson. Defender que Deus não sabe o futuro imediato e que ele, portanto, está aberto, é o mesmo que dizer que o mundo está parcialmente ao acaso. Não obstante, o Teísmo Aberto é falho na interpretação dos atributos absolutos de Deus, pois uma divindade que tem poder e capacidade cognitiva limitada não deveria nem mesmo ser chamada de divindade.

Se por um lado o molinismo pode ser adotado pelos arminianos, o teísmo aberto deve ser rechaçado como um pensamento herético e heterodoxo. Como tivemos a oportunidade de ver, o Teísmo Aberto não nasceu do arminianismo, embora ele tanha ganhado espaço de maneira mais abrangente por meio de arminianos. Também não podemos chamar o Teísmo Aberto de hiper-arminianismo, uma vez que sua concepção de onisciência afeta diretamente outros pontos como a providência, soberania e presciência, tornando o Deus da Bíblia, num Deus inferior. Neste ponto concordo com o Rev. Heber Campos: no Teísmo Aberto, “Deus fica condicionado às ações livres dos homens para planejar o futuro dos mesmos. A doutrina da soberania divina sobre a história pessoal dos homens fica completamente rejeitada. O Deus apresentado pelos teólogos da abertura de Deus é realmente um Deus diminuído!”[21]

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[1] Esse texto está disponível em: COUTO, Vinicius. Em favor do arminianismo-wesleyano: um estudo bíblico, teológico e exegético de sua relevância na contemporaneidade. São Paulo: Reflexão, 2016, pp. 266-273.

[2] GRENZ, Stanley; OLSON, Roger. A Teologia do Século 20 e os anos críticos do século 21: Deus e o mundo numa era líquida. São Paulo: Cultura Cristã, 2013, p. 155.

[3] SAWYER, M. James. Uma Introdução à Teologia: das questões preliminares, da vocação e do labor teológico. São Paulo: Vida, 2009, p. 634.

[4] KING, Ursula. Teilhard de Chardin and Eastern Religions: Spirituality and Mysticism in an Evolutionary World. New York: Paulist Press, 2011, p. 11.

[5] GRENZ, Stanley; OLSON, Roger. Op. Cit., pp. 156-158.

[6] KING, Ursula. Op. Cit., pp. 183,184.

[7] BOWMAN, Donna; MACDANIEL, Jay (Orgs.). Handbook of Process Theology. Saint Louis: Chalice Press, 2006, p. 4.

[8] WHITEHEAD Apud GRENZ, Stanley; OLSON, Roger. Op. Cit., p. 401.

[9] Ibid, pp. 161,162.

[10] Ibid, p. 162.

[11] FORD, Lewis. Divine Persuasion and the Triumph of Good. In: BROWN, Delwin; JAMES JR, Ralph; REEVES, Gene (Orgs.). Process Philosophy and Christian Thought. Indianapolis: Bobbs-Merril, 1971, p. 298.

[12] SAWYER, M. James. Op, Cit., p. 594.

[13] BOWMAN, Donna; MACDANIEL, Jay. Op. Cit., pp. 4,5.

[14] RICE, Richard. Biblical Support for a New Perspective. In: PINNOCK, Clarck; RICE, Richard; SANDERS, John; HASKER, William; BASINGER, David. The Openness of God: a biblical challenge to the traditional understanding of God. Downers Grove: InterVarsity Press, 1994, p. 15.

[15] Ibid, p. 16.

[16] OORD, Thomas Jay. Evangelical Theologies. In: BOWMAN, Donna; MACDANIEL, Jay. Op. Cit., p. 254.

[17] BOWMAN, Donna. God for Us. In: BOWMAN, Donna; MACDANIEL, Jay. Op. Cit., p. 23.

[18] Ibid, p. 24.

[19] Cf. PINNOCK, Clarck. Systematic Theology. In: PINNOCK, Clarck; RICE, Richard; SANDERS, John; HASKER, William; BASINGER, David. Op. Cit., p. 121.

[20] OLSON, Roger. Teologia Arminiana: Mitos e Realidades, p. 256.

[21] CAMPOS, Heber. O Teísmo Aberto: um ensaio introdutório. Fides Reformata, IX, n° 2, 2004, p. 44. Campos faz alguns equívocos nesse artigo ao associar o Teísmo Aberto com o Arminianismo. Ele até diz, acertadamente que, nem todo arminiano é teísta aberto, mas que todo teísta aberto é arminiano, entretanto, relata que o teísmo aberto nasceu nos círculos do arminianismo, o que já vimos neste capítulo ser um erro histórico-teológico. Contudo, a opinião dele citada aqui é a mesma opinião que nutro sobre o Teísmo Aberto. Não consigo enxergar esse ponto de vista como uma opção evangélica legítima, senão como um pensamento explicitamente herético.